Районный этап Всероссийского конкурса

«Моя малая родина: природа, культура, этнос»

                         Крымские татары

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание Введение…………………………………………………………………………3 1.     Религиозная природоохранная культура крымских татар ……………4 2.     Этнос крымских татар……………………………………………………9 3.     Культура и быт крымских татар…………………………………………12 4.     Заключение ………………………………………………………………18 5.     Список использованной литературы……………………………………20 6.      Приложения……………………………………………………………....21

 

Введение

            Самая  главная  и  самая  привлекательная   особенность   национальной культуры — это ее удивительное разнообразие, самобытность и  неповторимость.

У  каждой национальной культуры  есть свои плоды: духовные  обретения  и открытия, свои драмы и трагедии, свое видение мира.

В наше время, когда  в  различных  странах  и  на  континентах
проживают сотни тысяч  людей  разных  национальностей,  заброшенных судьбой далеко от своих родных мест, прогрессивная  национальная  культура призвана от имени тех, кого объединяет общее этническое происхождение или культурное наследие,  связывать  их  духовные  интересы, сохранять и поддерживать
национальные традиции.

Уникальность отдельно взятого народа заключается именно в его культурных особенностях, которые присущи только ему.

В своей работе, автор попытается раскрыть уникальность и неповторимость   крымскотатарского этноса.

Целью исследования является изучение природы, этноса и культуры крымскотатарского народа.

Для достижения поставленных целей поставленных целей, автор ставит следующие задачи:

1.                                           Рассмотрение роли природы в жизни народа.

2.                                           Изучение этноса.

3.                                           Обзор культуры и быта.

Методологической основой для данного исследования послужил анализ работ Э. Челеби, Н.В. Рухлова,  Н. Меметова,  А.В. Возгрина, И. Гаспринского и т.д.

 

  1. Религиозная природоохранная культура крымских татар

Святые объекты природы (родники, деревья, горы) для мусульманского населения Таврики практически всегда были связаны с деятельностью, а чаще всего - с захоронением правоверного святого человека. Такие праведники, ровно, как и место их захоронения назывались у татар словом "азис". С азисами связано несколько традиций религиозного почитания объектов природы, являющихся языческими пережитками в исламе. Так, при могиле практически каждого азиса росло старое дерево, которому поклонялись как вместилищу души праведника. Такие деревья пользовались огромным почтением и уважением, и являлись посредниками между молящимся и азисом. По старой традиции после молитвы к ветвям дерева привязывались лоскутки зеленой или красной материи от одежды просителя; считалось, что вместе с этим своеобразным жертвоприношением больного покинут все мучащие его недуги. Лоскутки материи, а также другие мелкие дары - монетки, пищу иногда оставляли прямо у могилы, а если объектом поклонения был родник при могиле, то жертвенные монетки кидали в воду.

С азисом были связаны почитания не только отдельных примогильных деревьев, но и других объектов природы. Если азис был похоронен на вершине горы, то и вся гора становилась местом поклонения, местом обитания священного духа. Наиболее яркий пример тому - гора Святая (у татар она так и называлась "Азис" или "Аза") в горном массиве Карадаг, на вершине которой по преданию был похоронен святой человек.[1] Азис мог быть погребен в пещере или у источника - тогда пещера становилась местом паломничества (пещера Кырк-Азис у Зуи), а родник наделялся чудодейственными, целительными свойствами (источник Козмодамиановского монастыря Савлухсу татары называли Саглысу азизи и считали, что он бьет прямо из могилы похороненного тут азиса).

Иногда объектом религиозного почитания у татар выступали более значительные творения природы, как, например, Мойнакское озеро у Евпатории. Еще в начале 20 века у самой воды озера существовала могила азиса "отмеченная грудой камней и находящаяся в плохом состоянии". Паломники получали здесь исцеление от язв и гноящихся сыпей и совершали в "чудодейственной воде Мойнака" полное омовение, после чего "творили молитву".[2]

Известны случаи совместного христианско-мусульманского поклонения горам, деревьям и пещерам. На вершину Карадага, к горе Святой поднимались на молитву как православные греки и болгары, так и татары; у Козмодамиановского монастыря росли "священные" деревья, которым одинаково поклонялись и русские, и татарские паломники; пещера Кырк-Азис у Зуи почиталась как место мученической гибели нескольких праведников как у татар, так и у русских.

Крымские татары трепетно относились к родниковой воде.
Н. В. Рухлов, написавший в 1915 году серьезный научный труд "Обзор речных долин горной части Крыма", считал, что "самым живым и доказательным памятником высоты развития оросительного дела в старину служит само татарское население края, его опытность и любовь к этому делу, искусство его: если не в постройке сложнейших гидротехнических сооружений, то в обхождении с водою. Это искусство скоро и легко не приобретается, а потому и составляет важное наследие, доставшееся современному Крыму".[3]

Среди общего почитания водных источников, особым поклонением выделялись родники при мечетях, вода которых использовалась мусульманами для религиозного омовения, а так же родники около могилы святого праведника - азиса. Одними из самых почитаемых источников в среде крымских мусульман был фонтан в предместье Бахчисарая Кырк-Азислер, где похоронено несколько мусульманских святых, фонтан Азис-Чешме в Симферополе, потерянный ныне фонтан Эфенди-Чешме у могилы татарского святого Кемаль-бабая на Карадаге, фонтан на южной окраине Белогорска. Последний представлял собой "источник, вытекающий из каменного бассейна, осененного пятью огромными вязами", на ветвях которых были "развешаны разноцветные тряпки, составляющие приношения бедных людей, вылечившихся употреблением воды из этого источника, славящегося в окрестностях своею целебною силою". [4]

Самой известной из крымских "святых" гор является гора Святая, вершина одного из чудес таврической земли - горного массива Карадаг. С давних времен среди крымских татар хорошо известна легенда об азисе Кемаль-бабай (святой Дедушка Кемал), могила которого, якобы обладающая свойством исцелять любые недуги, находилась на вершине горы.[5] (См. Приложение 1).

Помимо сказания об азисе Кемаль-бабай, с Карадагом связано ещё несколько преданий, которые так же объясняют его религиозное почитание среди местных жителей.

Недалеко от Карадага находится гора Папас-Тепе, где местные татары так же показывали могилу святого - азиса Курд-тадэ. (См. Приложение 1).

Помимо культа "святых" гор, основанного непосредственно на религиозном поклонении, в Крыму, особенно среди татарского населения, существовало почитание отдельных небольших скал и камней, которые никаким образом не были связаны с религией. Это камни и скалы, выделявшиеся среди остальных своими причудливыми очертаниями и фантастическим видом, который придали им процессы природного выветривания. А людская фантазия облекла эти скалы ореолом таинственности и связала с ними многочисленные легенды. Таковы легенды о превращенных в камень людях, зверях и предметах: "Скалы-близнецы Адалары", "Камни мать и дочь в долине Качи", "Кузнец с горы Демерджи", "Скалы Дива, Монах и Кошка в Симеизе", "Легенда о медведь-горе", "Каменные парусники", "Окаменелый корабль" и множество других легенд и преданий. Эти легендарные скалы, хоть и не были объектом религиозного поклонения, но так же, как и "святые" горы не только почитались, но и становились областью природоохраны, что спасало их от антропогенного разрушения. В настоящее время многие из таких скал-легенд, являются памятниками природы и охраняются законом.

Среди крымских татар редко встречалось религиозное почитание пещер, игравших важную роль более в хозяйственной, чем в культовой сфере жизни татарина - пещеры и гроты являлись удобными естественными загонами для скота, хранилищами продуктов, использовались как пристройки для жилища. Но все, же некоторые естественные пещеры Горного Крыма почитались и крымскими татарами.

Так, в нескольких километрах к северу от Зуи, в имении Каясты (ныне пос. Подгорное в черте с. Литвиненково (б. Кентогай) Белогорского района), в скале Кырк-Азис ("сорок святых") есть пещера, в которой еще в первой половине ХХ века лежал продолговатый камень "наподобие гроба, покрытый зеленым сукном". По преданию, передававшемуся татарами из поколения в поколение, в этой пещере "неверными" (а в другом варианте - турками) были зверски убиты сорок братьев, во время того, когда они, стоя на коленях, совершали молитву Аллаху. Это, окропленное кровью братьев, место считалось священным, и сюда татары привозили своих больных, оставляя после молитвы кусочки одежды и волос больных, "чтоб вместе с одеждой и волосами осталась здесь их болезнь" . Наибольшее количество татар собиралось здесь в мае. По преданию, лучше всего Кырк-Азиз исцелял "от умопомешательства".

Пещера Кырк-Азис пользуется большим почитанием у татарского населения края и в наше время.

Отношение к деревьям у крымских татар было трепетным. Почтенные старцы уходили в горы и занимались прививкой дикорастущих деревьев. Этот обычай назывался "Ашлама".

Почти всегда деревья становились "священными", если произрастали вблизи культовых сооружений или у могилы святого человека. Это правило сохраняется в Крыму до сих пор: деревья у церквей, мечетей и на кладбищах почитаемы и неприкосновенны.

 

2. Этнос крымских татар

Крымские татары сформировались как народ в Крыму в IV—XII веках. Историческим ядром крымскотатарского этноса являются тюркские племена, осевшие в Крыму, особое место в этногенезе крымских татар у кипчакских племён, которые смешались с местными потомками гуннов, хазар, печенегов — составили вместе с ними этническую основу крымских татар, караимов, крымчаков. [6]

Основные этносы, населявшие Крым в древности и средневековье — тавры, скифы, сарматы, аланы, булгары, греки, готы, хазары, печенеги, половцы, итальянцы, адыги, малоазийскиетурки. На протяжении веков вновь приходившие в Крым народы ассимилировали живших здесь до их прихода или сами ассимилировались в их среде.

Важная роль в формировании крымскотатарского народа принадлежит западным кыпчакам, известным в русской историографии под именем половцев. Кыпчаки с XI—XII веков стали заселять приволжские, приазовские и причерноморские степи (которые с тех пор вплоть до XVIII века именовались Дешти Кыпчак — «Кыпчакская степь»). Со второй половины XI века они начали активно проникать в Крым. Значительная часть половцев укрылась в горах Крыма, спасаясь после поражения объединённых половецко-русских войск от монголов и последовавшего разгрома половецких протогосударственных образований в северном Причерноморье.

Значительное влияние на этническую историю Крыма оказало распространение на полуострове ислама. Согласно местным преданиям, ислам в Крым принесли еще в VII веке сподвижники пророка Мухаммеда Малик Аштер и Газы Мансур. Однако активно распространяться в Крыму мусульманство стало только после принятия в XIV веке золотоордынским ханом Узбеком ислама в качестве государственной религии. Исторически традиционным для крымских татар является ханафитское направление, которое является наиболее «либеральным» из всех четырех канонических толков в суннитском Исламе.

Крымскотатарский народ состоит из трёх субэтнических групп: степняков или ногаев, горцев или татов и южнобережцев или ялыбойских.

Степняки — ногаи

Основное участие в этногенезе этой группы приняли западные кыпчаки (половцы), восточные кыпчаки и ногайцы (от этого и пошло название ногаи). В расовом отношении ногаи европеоиды с элементами монголоидности (~10 %). Диалект ногаев принадлежит к кыпчакской группе тюркских языков, сочетая в себе черты половецко-кыпчакских (карачаево-балкарский, кумыкский) и ногайско-кыпчакских (ногайский, татарский, башкирский и казахский) языков.

Основной силой крымского войска являлась конница — быстрая, маневренная, обладавшая многовековым опытом. В степи каждый мужчина был воином, отличным наездником и стрелком из лука. Это подтверждает и Боплан: «Татары знают степь так же хорошо, как лоцманы — морские гавани».

В ходе эмиграции крымских татар XVIII—XIX вв. значительная часть степного Крыма была практически лишена коренного населения.

Горцы — таты

Этногенез татов — очень сложный и не до конца изученный процесс. В формировании этого субэтноса приняли участие практически все народы и племена, когда-либо жившие в Крыму. Это тавры, скифы, сарматы и аланы,авары, готы, греки, черкесы, булгары, хазары, печенеги и западные кыпчаки (известные в европейских источниках как куманы или команы, а в русских как половцы). Особо важной в этом процессе считается роль готов, греков и кыпчаков. От кыпчаков таты унаследовали язык, от греков и готов — материально-бытовую культуру. Готы в основном приняли участие в этногенезе населения западной части горного Крыма (Бахчисарайский район). Тип домов, которые строили крымские татары в горных деревнях этого региона до депортации, некоторыми исследователями считается готским. Нужно заметить, что приведённые данные об этногенезе татов до некоторой степени являются обобщением, так как население практически каждой деревни горного Крыма до депортации имело свои особенности, в которых угадывалось влияние того или иного народа. В расовом отношении таты относятся к среднеевропейской расе.  На их диалекте основан современный крымскотатарский литературный язык.

Ялыбойлю - особая культурная и антропологическая группа крымцев

В расовом отношении южнобережные татары принадлежат к южноевропейской (средиземноморской) расе и внешне похожи на греков, итальянцев, турок. Однако встречаются отдельные представители этой группы с ярко выраженными чертами "североевропейского" типа (светлая кожа, светлые волосы, голубые глаза). Однако среди большинства южнобережных татар всё же преобладали южноевропейские расовые признаки в различных его вариациях.

Густов Радде так охарактеризовал южнобережных татар: "Они высокого роста и крепкого телосложения; цвет лица у них смуглый, но не желтый, как у ногайцев; лицо продолговатое и приятное; нос прямой, нередко греческий или римский; волосы и глаза черные."[7]

 

3. Культура и быт крымских татар

Характерной особенностью татар является гостеприимность. Попав в крымско-татарский дом, вам непременно будет приготовлен вкусный ароматный кофе со множеством лакомств: мед, курабье, сухофрукты, пахлава, орехи. Гость в доме татар является очень уважаемой особой. Он занимает самые почетные места за столом. Существует обычай: если подавая кофе, чашечку располагают ручкой к гостю, это означает, что его рады видеть, но если же ручка направлена от гостя, значит его не уважают и его визиту в этом доме не рады. Проявлением неуважения является наполненный до краёв чай. По сложившейся традиции уровень уважения зависит от количества налитого чая: чем меньше чая в вашей кружке, тем лучше к вам относятся. Традиционно в семьях крымских татар первым к пище со словом «Бисмилля» («Во имя Аллаха!») приступает глава семьи, а затем и все остальные участники трапезы. Нарушение этого порядка считается признаком невоспитанности. После окончания трапезы не встают из-за стола до тех пор, пока старший не прочитает короткую молитву.

Наврез
Древний праздник земледельцев. Отмечается как начало нового хозяйственного года и весны. [8]

Праздник проводится 21 марта в день вхождения Солнца в созвездие Овна (Овцы).

За неделю до праздника хозяйка начинает готовиться к нему: производит побелку, уборку подсобных помещений, откладывает для сжигания старые, негодные вещи. Мужчины готовятся к пахоте, ремонтируют сельскохозяйственный инвентарь. Мальчики готовят маски и костюмы козы (шуба наизнанку с приделанным к ней хвостом). Накануне праздника женщины варят яйца, но не красят их. Пекут кобете (слоеный мясной пирог), всевозможные национальные печенья. В праздничный вечер разводят костер, в нем сжигают старые вещи, брызгают водой друг на друга. С началом темноты мальчики собираются группами по 3-7 человек. Один из них наряжается козой, другие надевают приготовленные маски. В руках у них ветки с укрепленными цветами подснежника. Мальчики группами переходят от одного двора к другому и поют новогодние песни. Хозяева угощают детей сладостями, орехами. Девушки за два дня до Навреза собираются в одном из домов, где ведут приготовления для гадания в новогоднюю ночь. Для этого в кувшин с водой они бросают свои кольца или ожерелья, и кувшин этот в ночь перед Наврезом ставят под куст розы. На следующую ночь, накануне Навреза, девушки собираются возле этого куста. Самой младшей из них завязывают глаза, и она вытаскивает из кувшина украшения, в шутливой форме предсказывает судьбу их хозяйки в наступающем новом году (выйдет ли она в этом году замуж, каков будет ее суж